兰若人：若阿练若者，当软语泛话讫，告云：“大德，今者病笃如此，唯当善念，不畏恶道。何者？自病已前，行头陀大行。佛弟子中，唯有迦叶，世尊在众，常赞叹之。乃至舍座舍衣，佛亲为也。以行胜行，圣人共遵。大德行绍圣踪，必生善处。何忧死至！但恐失念，妄缘俗有。此是幻法，更勿思之。”
诵经人：若诵经者，告云：“大德常诵某经，以为正业。实为胜行，凡圣同钦。鹦鹉闻四谛，尚七反生天，后得道迹；大品有经耳品；涅槃。‘常住’二字，尚闻不生恶道。况复依教广诵，无谬滥过，何能坠陷，必生善处”等。
持律人：若持律者，云：“大德护持禁戒，顺佛正言。能于像末，兴隆三宝。正法久住，由大德一人。今者疾患绵久，恐将后世。人谁不死？但恐无善。大德以善法自持，兼摄他人。诸佛自赞，岂唯言议！但当专志佛法，余无妄缘。”
法师：若法师者，云：“由大德说法教化，令诸众生，识知三宝、四谛。开其盲眼，破其心病，光显佛法。使道俗生信，能令作佛。又使正法久流，实大德之力。”
禅师：若禅师者，云：“佛法贵如说行，不贵多说、多诵。”又云：“不以口之所言，而得清净。如说行者，乃是佛法。大德顺佛正教，依教而修。内破我倒，外遣执着。此则成圣正因，勿先此业。”如是等随其学处，于后誉之。
佐助众事：若佐助众事者，告云：“大德经营僧事，与圣同俦。故沓婆王种，舍罗汉身，为僧知事。求坚固法；乃至迦叶蹋泥，造五精舍；祇夜破薪，供僧受用；身子扫地；目连然灯。并大罗汉，岂有恶业？但示僧为福聚。凡愚不知，各舍自业，佐助众事。然僧田福大，不同佛法。如成论中，诸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中。由僧随我语，名供养佛；为解脱故，名供养法；众僧受用，名供养僧。供养僧者，具足三归。故知僧德大也。大德既顺佛正命，料理僧徒。佛所叹尚，是第一行，何人加之！经云：‘忆所修福念于净命’”等。
─ ─《四分律删繁补阙行事钞》
这一部分是讲，我们如果有因缘去看护、探望病人的话，应当如何劝导他，以安顿病人的心？事实上，一个人得了重病的时候，更需要我们去帮助他，而不是等到他快要断气了，再去对他开示：“某某，你要放下，娑婆世界多么的苦，极乐世界多么地好。”因为往往到那个时候再开示，已经有点太晚了。所以平时我们有机会，就应当常常去陪他、劝导他、照顾他、为他开示，甚至陪着他一起用功，走过人生的最后阶段。练习往生的事情，这就是余人的劝导方法。
为什么病人身边，需要有人不断地提醒、劝导呢？《大智度论》中说：
“从生作善，临终恶念，便生恶道，从生造恶，临终善念，而生天上。 ”
可见临终的这一念非常关键。“从生作善，临终恶念，便生恶道。”一个人一辈子修很多的善业，但若临终时起了恶念，因为临终这一恶念的加持力，就会使他堕入到三恶道中去受苦。当然，他今生修善所结下的种子，都保存在阿赖耶识中，并没有失去，但是这些种子，在他的下辈子很难受报，因为他临终时起了颠倒和恶念，阿赖耶识里面过去生的烦恼、罪业种子就会先起现行，使他先堕到三恶道中，等到三恶道的苦报受完了，才能再到人天当中，享受福报，所以临终的这一念很重要。
古印度时有位迦腻色加王，他非常护持佛法，而且很欢喜艺术，所以塑了许多佛像，还四处派遣僧人到世界各地去弘扬佛法。以这些善行，他临终时本当能往生善处的。但就在他快要断气的时候，一只虫子飞到他的脸上，旁边一个侍者看到，就用扇子去扇，一不小心打到了国王的脸。我们知道，临终时的刺激，有时会感受非常强烈。迦腻色加王就因此生起了强烈的瞋恨心，结果就因为临终这一念，堕入到畜生道。由于他未学佛前常常征伐他国，造了很多的杀业，所以就变成一条千头鱼。由于业力的原因，会有刀轮从空中不断地飞下来斩断他的头，接着在原处又会生出一个头来。砍掉又生，砍掉又生，可想而知，那是多么大的痛苦啊！
迦腻色加王之所以会得这样的果报，是因为他在过去没有信佛时所造的杀业没有忏悔清净，所以临终时的恶念，先引发恶业起现行，就感召到千头鱼的果报。后来他听到寺院中出家人撞钟的声音，身心的苦恼渐渐平息，乃至最后得到了解脱。
“从生造恶，临终善念，而生天上。”这是从相反的角度来说，一个人一辈子造了很多的恶业，但若他临终时起了善念，就会有希望生到天上。《涅槃经》中举了一个例子：有一个女人，个性非常暴躁，常常恶口伤人，习气非常粗重。一天，她带着儿子过河，河水湍急，一不小心母子俩都失足跌入了水中，女人因为非常爱她的孩子，于是不顾自身安危，努力挣扎来救她的孩子，虽然最后母子两人还是被河水淹死了，但因为这个女人在临终时，心中念念都是对儿子强烈的慈悲善念，由于这个善念力的加持，引发了她阿赖耶识中过去福报的种子起现行，结果她来世就生到天道去了。
有人会说：“我业障很重，怎么可能往生呢？”事实上，如果我们了解了这个道理，就会明白，业障再重，只要能好好用功，临终保持正念，还是能够往生的。但是，临终的正念，取决于平常的正念，因为这是一种习性。我们不能奢望像那个母亲一样，平常造很多恶业，临终却能生起善念，得生善道，乃至往生净土，不能有这种投机的心理。因为临终的念头，是平常念头的一种相续和显现，平时常常串习善念，临终产生善念的机会就大。相反，平时常常放纵自己贪、瞋、痴的烦恼，临终要生起善念就不容易了。
所以对于重病的人，在旁边不断地劝导，使他心中产生欢喜心，生起佛法的光明，是非常非常重要的。
《事钞》云：四说法劝善者，十诵：应随时到病者所。为说深法，是道非道，发其智慧。先所习学，或阿练若、诵经、持律、法师、阿毗昙、佐助众事。随其解行而赞叹之。
《十诵律》中讲到，“余人劝导”的方法：“应随时到病者所”，“随时”就是常常，因为临终是人生命中最脆弱的阶段，要常常地带着病人练习，包括练习躺下来念佛、放下一切念佛，准备求往生，以及怎样转自己的念头，把世间的一切恩怨全部放下，将心念转到佛法上，这些都是必须要练习的。因为此时病人内心的正念非常薄弱，你跟他说什么，他就相信什么，所以旁边要有善知识，常常地来到病人的面前来提醒引导他。
怎么为他开示呢？首先要“为说深法，是道非道”。“深法”指一切的佛法，为病人说他能相应的佛法，“是道”指出世间法。“道”是指通往解脱的路，就像我们从甲地到乙地，要经由道路，它是通往另一个地方所要遵循的轨则。所谓“是道”是指这样的行为，是真正随顺解脱的途径，也就是出世间的佛法。它是真实不虚、有真实功德的，所以这时要多给病人讲佛法的内容、多说佛法的功德，多劝他念佛、念法、念僧。
“非道”指的是世间法。世间法是虚妄的，我们凡夫众生的心，总是安住在五欲的境界，认为自己很有钱，有很多的眷属，有很大的声名，有很崇高的地位……我生命当中就有安全感了，事实上这些都是虚妄的。因为一切境界都是无常、败坏、不安之法，我们却认为它是可靠的，所以这些叫“非道”，它不是引导我们到达解脱的路。凡夫众生的心，就像渴鹿追求阳焰一样。有钱人永远不会觉得钱多；有地位的人永远不会满足现前的位置，总是想要不断去追求，到死都追求不完。我们过去认为五欲的境界，是我们解脱和安乐的依止处，事实上这是妄想，这是“非道”。
要为病人做“是道非道”的开示，让他放下这些世间上没有意义的事情：财富、眷属、声名、地位……这一切一切。只有当他能够认知并放下，对于佛法，尤其对于净土法门的信愿，就能够提起。所以要发起病人的智慧，首先要为他开示佛法。
第二个要“赞叹”，赞叹病人在过去生和今生，曾经修学的善业。例如“阿练若”，指十二头陀行，病人是专门修苦行的；或者“诵经”，比如他一辈子专门诵一部经，如《法华经》、《金刚经》等；或者“持律”，他欢喜持戒；或者“法师”，他常常为他人说佛法；或者“阿毗昙”，论师，他很有智慧，能造种种论来抉择佛法的道理；或者“佐助众事”，一生常常修福报、做执事，在僧团或念佛会中，乃至世间行善的团体中作执事，或者不是执事但也常常帮助他人。“随其解行而赞叹之”，随着他平常解行的内容，而来赞叹他。这样使他心中产生欢喜心。
据经典记载，天人死后大部分堕入到三恶道，为什么呢？因为他有神通，也就坏就坏在他的神通，使他看到来世不能再做天人了，可能要做人道的众生。而天人跟人道众生的快乐境界差距太大了，所以他心中忧愁苦恼。临终就因这一念忧愁苦恼心的加持，使他堕入三恶道。本来还不会堕落的，就只因为这一执念的加持，反而让他堕下去了。同样的道理，如果对一个临终的人，赞叹他一生所修的善业，并对他讲修习善业的种种功德，他的内心就会产生极大的欢喜心，在这种欢喜心的加持下，他纵然没有往生净土，也能够因为忆念自己曾经所修的善业，下辈子得以往生人天善道。所以对临终的人最好的帮助，就是赞叹他一生所修的功德，佛法的功德，或者世间法的功德，不断地去赞叹他，使他内心欢喜，不担忧去处。
具体应当怎样开示、赞叹呢？古人说“不诚无物”，要真正地帮助病人，最主要就是以至诚心来对待他。如何发起至诚心？来自于我们的慈悲心。
首先要以慈悲心来观察，他这个时候最需要的是什么？要真正地、设身处地为他着想。如果他心情烦乱时，就不要长篇大论地讲道理，他需要我们为他解说佛法时，再为他解说；还有就是观察他的因缘，他现在最需要的是什么？什么样的法对他最为契机，能有真正的帮助？然后再以至诚心来为他说法，鼓励和赞叹他，所以这一念的诚心是最要紧的。
索甲仁波切在《西藏生死书》中，有过这样一段描述：一位临终病人对探望者说：“不要读东西给我听了，我只想知道你脑子里想些什么，你心中的感受是什么。”由此可见病人临终时，心中真正需要的是什么。他要的不是我们去向他弘扬佛法，这不是弘扬佛法的时候，他要的是我们以真正的慈悲心，诚恳地面对他，给他真正需要的东西。所以当我们以最真诚的慈悲心去做的时候，种种善巧的方法才会有意义和功效，否则无论我们做什么，对他都是无关痛痒的。
若阿练若者，当软语泛话讫，告云：大德，今者病笃如此，唯当善念，不畏恶道。何者？自病已前，行头陀大行。
“若阿练若者”，“阿练若”指十二头陀行。对比丘而言是指三衣一钵、树下一宿、日中一食等等十二头陀行；从广义上来说，不论僧俗，平常能够真正的少欲知足，行头陀行，在法上安住用功，就可称之为“阿练若者”。
若临终的是一位“阿练若者”，应当先“软语泛话”，以柔软语、诚恳心、慈悲心来面对他。先和他“泛话”，就是话话家常，问问他的身心状况，是否有什么不适等，在精神上给予他安慰。透过这样的方式，散发出慈悲心，让他能够感受到我们是真的想给予帮助，这时就容易建立与他之间的沟通桥梁，也才能进一步与他讲佛法。
如何生起慈悲心呢？这时最直接的方法，就是在面对病人之前，先观想他是我们的父母亲，或是与我们特别有缘的人、我们最爱的人。做这样的观想后，再去与他交流，这时彼此就容易产生亲切的感受。
先唠唠家常、问问病情，然后说：“大德，今者病笃如此”，你现在病得这么沉重；“笃”，是沉重的意思；“唯当善念”，这时应当生起善念，忆念你今生所修的种种的功德；“不畏恶道”，不要担忧死后是否会堕入恶道中。因为凡夫众生的业都是杂染的，每个人一生当中都会造很多的恶业，也会造很多的善业。这时要告诉他，不要老是想“我业障很重，佛菩萨会不会原谅我啊？”不要想这些问题，要多忆念今生所修的善业，才能从内心生起欢喜。
怎样才能生起善念呢？以经典为依据，让他安住在忆持以往善念的欢喜中。“何者？自病已前，行头陀大行”，比如对这位头陀行人，就提醒他：某某人啊！你在生重病以前，能够常常行种种殊胜的头陀大行，并能少欲知足，在法上安住，这是非常难得的。为什么呢？
佛弟子中，唯有迦叶，世尊在众，常赞叹之，乃至舍座舍衣，佛亲为也；以行胜行，圣人共遵。
接着开始引证：佛陀的众多弟子，仅常随众就有两千五百名比丘。在这众多的弟子当中，佛陀特别赞叹大迦叶尊者。作为法门第一代祖师，他传承了佛陀的心法，一生欢喜修头陀苦行，并严守律仪，在众弟子中以少欲知足、常修苦行而知名，被佛陀赞为“头陀第一”。佛陀说：行头陀行，能得到两种利益：从自利来说，行头陀行的人少欲知足，内心就得到解脱自在，能够真正地安乐、安住；从利他来说，大迦叶尊者修头陀行的善行，作为其他比丘的表率和引导，为当代乃至后世修行人，树立了崇高神圣的风范，因此对佛法住世有着极大的功德。
大迦叶尊者年老时，佛陀不忍他在衰老之年，还餐风露宿，就劝他不需要这样修苦行了。但大迦叶尊者说：“佛陀！头陀苦行在我并不以为苦，反而感到很快乐，我不为衣愁，不为食忧，没有人间的得失，我只感到清净解脱的自由。”于是世尊赞叹道：“了不起！证得阿罗汉果，到年老还修苦行，了不起啊！”因为大迦叶尊者能够真正地少欲知足，一心行道，所以他才能够成为传承佛法的第一代祖师。
修头陀行的人，因为非常的少欲知足，整天念兹在兹就是在法上，哪有闲功夫剃头发、胡须。所以在舍卫国祇树给孤独园的一次法会上，大迦叶尊者来顶礼世尊时穿着百衲衣，须发长得很长，一些新出家的比丘不认识他，看到他仪容不整的形象，都投以轻视的眼光，讥嫌他不知道出家人应有的威仪，甚至有人还想阻止他走近佛陀。
但是佛陀为了教育这些新学比丘，也为后世作典范，特地请大迦叶尊者到他跟前，在大众中“舍座舍衣”。“舍座”是指佛陀把自己的座位，分一半给迦叶尊者坐。虽然尊者一再推辞，佛陀仍然坚持。当尊者安坐后，佛陀向大众赞叹道：“我曾经入于初禅，观察大迦叶的心，他也能够入于初禅，我入于二禅、三禅、四禅、乃至四空定，并次第地观察大迦叶，他也能够入于初禅、二禅、三禅、四禅、乃至四空定，他有这样甚深禅定的功德。我在禅定当中，现种种的神变，然后我观察大迦叶的心，他也能够在禅定当中现种种的神变，所以大迦叶是具有真实功德的比丘，大家应该学习他这样的头陀行，少欲知足。”大家听后非常地感动，从此比丘们就精进地办道，佛陀“舍半座”的深意就是机会教育。
“舍衣”是说佛陀舍下他身上所穿的贵重袈裟，来换大迦叶尊者所穿的粪扫衣，“粪扫衣”就是身上满是补丁的百衲衣。佛陀与尊者对调了衣服后，赞叹说：“能行头陀行的人，穿这样的衣服，才是真正的尊贵。”尊贵的服饰，并不在于华丽，而在于内心能够行头陀行。
佛陀亲自对大迦叶尊者“舍座舍衣”，是因为尊者行头陀的胜行，是诸佛共同遵守的轨则，也就是说诸佛修行，都经历了头陀行这样的过程。世尊在无量劫的生命当中，舍无量的头目脑髓，这就是头陀行。所以三世诸佛要成佛，一定要少欲知足、一心行道，才能够成就。今天大迦叶尊者所做的，事实上就是三世诸佛共同的头陀行，所以世尊不断地赞叹。
大德行绍圣踪。必生善处。何忧死至。但恐失念，妄缘俗有，此是幻法，更勿思之。
最后我们要劝这类病重的头陀人说：大德，你“行绍圣踪”，“绍”就是继承和延续。你能够少欲知足、一心行道，就是延续了圣人的踪迹，过去诸佛这么做，乃至佛陀的圣弟子、阿罗汉、大菩萨们都这么做，你今天遵循佛菩萨、大阿罗汉的清净轨则，能够少欲知足、一心行道，功德是很殊胜的，必定能生于善处。你看对大迦叶尊者，佛陀都这样的赞叹他，我们相信，你少欲知足的行为，一定也是三世诸佛所赞叹、共许的。所谓“善处”，指的是人天或者净土的果报。
“何忧死至”，何必担忧死亡将至呢？不要整天想过去造了多少恶业，只想你的头陀胜行，功德的殊胜，是三世诸佛所赞叹的，所以不必担心死亡的来临。就这样告诉他，转他的念头，让病人面对死亡的时候，不仅没有恐惧、忧愁、烦恼，还能生起欢喜心。
就像古德所说，面对死亡时有三种根性的人：上等根性的人是欢喜心，中等人不欢喜也不忧愁，下等人则是忧愁。上等根性的人，为什么会起欢喜心呢？因为他知道自己今生所修的功德很殊胜，不管头陀人、诵经人，乃至持律人……这些功德都是极为殊胜的，所以他面临将要离开这苦恼的世界，往生善处，人天、净土时，内心是欢喜的。不仅不畏惧死亡，甚至欢喜这样的来临。当然他也不会故意去自杀，但是真的因缘到时，他是欢喜的，何必担忧死亡来临呢？
“但恐失念”，就怕在临终的时候失去正念，也就是“妄缘俗有”，虚妄地攀缘世俗的境界，“有”指三有——有为法的境界，世俗的境界都是虚幻不实之法，对于这些幻法，就不要再去思维了。就像我们梦到赚了一百万，一个精神正常的人，醒来时不会因此沾沾自喜：“好啊！我有一百万了！”不会这样高兴，因为知道那是梦、是幻。世间法也是一样，知道它是幻，就不要再去思维、系念它了，因为没有意义。要彻底地放下，不断忆念自己今生所修的善业，决定可以往生善处。对头陀人，可以这样劝导他。